1.
이명박 정부가 집권하자마자 뭇매를 맞는 이유에 대해 외국의 언론은 이렇게 썼습니다.

‘적어도 부동산 투기는 옳은 일이 아니라고 여기며 권선징악적 결말을 바랐던 한국 사람들에게 강부자 고소영 내각은 분노를 자아내게 했다.’

조선 후기, 모내기법이 도입된 이후 이전에 겪어보지 못한 대변동을 맞게 됩니다. 바로 ‘투기’입니다. 토지는 더 이상 하늘이 내린 은혜가 아니라 ‘매점매석’의 수단이 되었던 것이지요. 급속도로 번창하던 상인마저 이 ‘투기’에 가세하기 시작했습니다.

상인들은 풍년에 사들인 곡식을 창고에 쌓아두었다가 흉년에 팔아 이득을 남겼습니다. 이런 독과점이 가능한 구조에 대해 영조임금도 손을 대지 못한 채 곡식으로 술을 빚는 일을 금지하는 ‘금주령’만을 내릴 뿐이었습니다. 상인들은 이렇게 번 돈으로 ‘토지’를 사들이는 투기행렬에 동참했습니다.

대지주와 그의 소작농으로 전락한 농민들. 그나마도 모내기법의 도입으로 일손이 남아돌게 된 농촌의 부랑아들. 그들은 도시로 떠나 청계천 아래에 거지굴로 향했습니다. 이 우울한 일들을 바라보던 지식인들은 울부짖었습니다.
‘자연은 하늘의 것이고, 하늘의 대리인인 임금의 것이니 모든 토지도 마땅히 임금의 것이 되어야 한다.’
다시 말해  ‘토지공개념’을 설파했습니다. 그것은 ‘정(井)’자로 땅을 나눠 가운데 땅을 세금으로 내던 정전제가 유교의 궁극적 이상이었기에 아무도 그들에게 ’빨간 칠‘을 하지 않았습니다. 사유재산이 신성불가침이 아니던 시절이니까요.
그러나 이성계처럼 칼과 권력의 힘으로 고려시대 대농장에 기반한 대지주들을 없애지 않는한 절대로 불가능한 일이었기에 실학자들의 외침은 공허한 외침일 뿐이었습니다.

사람들은 그래서 꿈꿨습니다. 권선징악적 징벌이 그 탐욕스런 대지주에게 내려지기를....그래서 그들은 ‘대지주 놀부와 부랑아 신세로 전락한 흥부’의 이야기에 열광했습니다.

2008년, 한국.
‘부자들을 존경하라’는 ‘소망교회 이데올로기’가 승리자의 이름으로 우뚝섰습니다. 사람들은 당혹했고, 낯설었습니다.

영조시대, 실학자들에게 뭇매를 맞고 사람들의 조롱을 당했던 ‘부자’들은 더 이상 유교의 ‘왕도정치’의 잣대에 휘둘릴 필요 없이 ‘사유재산에 대한 신성불가침’을 선언하였습니다. 하지만 왜 하필 교회이데올로기와 결합하여야 했을까요?

2.

해처리 단계의 자본주의가 레어 단계의 제국주의로 한단계 진화하는 19세기. 변화의 시대답게 시대예언자들이 들끓었습니다. 마르크스와 동시대를 살았던 도스토예프스키도 시대를 꿰뚫던 문제로부터 자유롭지 못했지요. 바로 ‘불평등’에 대한 문제 말입니다.

사실, 이 불평등의 문제에 대한 보편적인 해답을 맨처음 제시한 것은 어쩌면 ‘성경’일지도 모르겠습니다.

척박한 땅을 가진 탓에 해외식민지 개척을 통해서만 부를 쌓을 수 있었던 로마는 거대한 제국으로 탈바꿈하고 있었습니다. 부유한 로마귀족과 가난한 주변국의 농민과 상인들. 그들에게 이 말은 이 불평등을 해결할 복음이었습니다.

‘부자가 천국에 들어가는 것은, 낙타가 바늘구멍을 지나는 것보다도 어렵다.’

그래서 가난한 자는 천국으로 가는 자동티켓을 손에 쥐어 고통을 보상받았고, 부자들은 가난한자들에게 아량과 동정을 베풀어 그 티켓의 동승권을 얻었습니다.

그러나 중세시대 이후 부의 지도는 변하기 시작했습니다. 상업자본가들이 속속들이 나타나기 시작했고, 그들의 힘에 의해 산업자본이 성장하기 시작했습니다. 새롭게 시민사회의 주역으로 등장한 자본가들은 중세교회의 짜증나는 설교가 못마땅했겠지요. 당연히 그들은 중세신분제의 속박과 싸웠고, 교회도 중세적 속박에서 해방시켰습니다.

전통적 농업국가의 구교와 신흥 상업국가의 신교는 당연한 수순을 밟아 분리되었습니다.

서양의 천주교는 전통기독교와 이집트, 그리스, 로마 문명의 타협의 산물이었습니다.  천주교가 뿌리를 내린 곳의 공통점은 농업국가이고, 이들은 태양 신 못지않게 땅의 신을 숭배해 왔습니다. 땅의 신은 씨앗을 관장하는 신으로 그들의 포용과 자비에 의해 씨앗은 생명을 얻게 되었음을 은유하여 여성신으로 표현되며 태양의 신인 남성신과 공존을 원했습니다.

처음 유일신 신앙에 기반을 둔 기독교가 전파되었을 때 사람들은 어리둥절했습니다. 그들은 결코 이것을 인정하지 못했고, 결국 기독교는 교리를 수정, 예수의 어머니를 성모의 자리로 격상시킴으로써 해결하였습니다. 이에 반발한 정통기독교도들의 반발이 있었지만, 그들은 농업지대를 떠나야 했습니다.

다시 그들이 돌아온 것은 개신교를 통해서입니다. 그들은 성모마리아 신앙을 배제했고, 유일신앙으로 회귀했습니다. 그들에게 ‘여성성’은 존재하지 않습니다. 예수는 단지 ‘마리아의 몸’을 빌어 태어났을 뿐이며, 여호와의 자기 복제일뿐입니다. 땅을 부의 원천으로 삼지 않는 상인들의 이데올로기였기 때문에 가능한 것이지요. 마치 그 옛날 떠돌이 목자들이 그랬듯이....

그러나 개신교와 신흥 자본가들이 중세 카톨릭과 귀족들에 비해 비교우위를 가지고 급속히 번졌던 것은 상인들에게 더이상  ‘부자들을 증오하지 않아도 되는 이유’를 가르쳤기 때문입니다. 청렴하게 모은 재산은 신앙의 결과였고, 따라서 부는 ‘신의 사랑’의 징표였습니다.

바로 이것이 탐욕스런 자본가들을 마주한 사람들을 괴롭히는 문제이기도 했습니다.
도스토예프스키도 그랬지요. 그에게 자본주의 최고의 적은 ‘소비하지 않고 돈을 쌓아두기만 하는 노파’였습니다. 라스콜로니코프는 그 노파를 단죄함으로써 도스토예프스키의 고뇌를 표현했습니다.

3.

도스토예프스키의 고뇌는 끝이 나지 않았습니다. 왜냐하면 마르크스를 중심으로 새로운 자본주의 비평가들이 나타났기 때문입니다. 더군다나 파리꼬뮨의 새로움과 허무함도 마주친 유럽의 지식인으로서 점점 괴물처럼 변하는 자본주의에 대한 고뇌는 깊어져갔습니다.

그는 더 이상 수전노 노파에게 돌을 던지는 일이 무의미하다는 걸 깨달았던걸까요? 그는 ‘탐욕스럽고 교양이 없지만 돈 버는 수완하나는 끝내주는’ 부자 표도르에 대해 네 아들을 통해 네갈래의 대응을 보여줍니다. 그리고 죽기 전에 탈고한 이 책<카라마조프의 형제들>에서 도스토예프스키는 평등은 결국 ‘불가능’한 것이며, 그것은 땅의 일이 아니라 ‘하늘의 일’이라고 말하고 맙니다.

그리고, 사회주의에 대해 이렇게 말합니다.

‘사회주의는 노동의 문제 내지는 소위 제4계급의 문제일 뿐만 아니라,주로 무신론의 문제요 무신론의 현대적 구현의 문제이며 땅에서 하늘에 다다르기 위해서가 아니라 하늘을 땅으로 끌어내리기 위한, 그야말로 신 없이 건설되는 바벨탑의 문제이기 때문이다.’

인간에겐 풀 수 있는 문제만 주어진다,고 믿었던 낙관론자 마르크스의 길은 그냥 대책 없는 낭만일 뿐이었던 것일까요?


4.

때가 되면 개신교단체와 개신교인들은 시청 앞에 성조기를 들고 모여듭니다. 그들은 왜 그토록 성조기에 열광할까요?

한국사람들은 묘하게도 강대국을 자신의 후원자로 여기는 습성이 있나 봅니다. 조선시대 내내 일관했던 사대사상이 그러했고, 천주교의 전파과정에서 일어난 ‘황사영백서사건’이 그러하고요.

지금으로부터 100여년전, 제주도에서도 그런 일이 벌어졌습니다.
제주도 서쪽바다에 정박한 프랑스 선박을 배경으로 한몫을 보려는 사람들이 재빨리 천주교로 개종했고, 그들은 천주교의 선교를 목적으로 세계로 향하던 서양 자본가들의 속성을 너무도 잘 알았습니다.
제주도는 전통적으로 외래문화에 대해 배타적이라고 합니다만, 외지에서 온 목민관들의 수탈에 대한 반발일 뿐, 문화자체에 배타적이진 않았습니다. 왜냐하면 육지에서 쫓겨난 문화들의 안식처가 바로 제주도였으니까요.

세상엔 이념이나 종교라는 이름으로 벌어지는 문화박해가 자주 일어났습니다. 진시황의 ‘갱유’정도는 아니지만 ‘분서’정도의 일은 동서양을 막론하고 벌어졌던 것이지요. 중세 기독교를 피해 알렉산드리아까지 피난 갔던 고대 그리스 문명은 기필코 쫓아와 ‘분서’를 서슴지 않은 주교 키릴로스와 그의 수사들에 의해 잿더미로 변했고, 그 문명은 암흑시대동안 사라졌다가 십자군전쟁으로 인해 이슬람문명에 들어가서야 되찾아올 수 있었습니다.
조선시대도 마찬가지였습니다. 조선 초기 합리적인 유학을 표방하는 성리학자들은 미신이나 초월적 존재에 대한 가르침을 인정하지 않았습니다. 이 대대적인 박해를 피해 무속인은 제주도로 향했습니다. 이때부터 제주도는 신화의 나라가 되었습니다.

그런데 프랑스 함대의 힘을 믿는 제주도의 천주교인들은 재빠르게 세금징수인으로 변신, 외지에서 온 목민관 이상의 수탈을 벌였습니다. 이 과정은 ‘문명화’와 더불어 일어났고, 무속인들은 ‘비문명’취급을 받으며 도성에서 쫓겨나는 수모를 당했습니다.
결국 분노한 제주도인들이 들고 일어나 천주교인들을 대량 학살하는 일이 벌어집니다. 이것이 이재수의 난입니다.

성조기를 들고 시청앞에 모인 사람들에게 미국이란 든든한 백그라운드는 대리만족을 주고 있는걸까요?세계 1위의 나라 미국이 함께 하니까요.

5.

1964년 6월. 최장집과 이명박은 나란히 법정에 섰습니다. 그들은 한일회담에 대한 반대투쟁을 벌여온 고려대 학생회 간부들이었습니다.

‘종주국 없이 한번 살아보자. 이것이 우리의 피맺힌 절규다. 일제의 망령을 박멸할 때까지 우리는 영원한 투쟁의 대열에 참여할 것을 여기서 엄숙히 선언한다’

이명박은 이 선언문을 낭독하였고,시위를 주도한 죄로 6개월간 옥살이를 했습니다.

44년이 지난 2008년. 한사람은 대통령이 되었고, 다른 한사람은 그 대통령을 전면에서 비판하는 진보학자가 되었습니다. 한사람은 하늘의 평등을 말하고, 한사람은 땅의 평등을 말하고 있습니다.

이명박 대통령은 이때 옥살이를 마친 뒤 자신을 붙잡은 것은 어머니의 기도라고 하였습니다. 어쩌면 그도 도스토예프스키와 같은 고뇌에 빠졌던 것일지도 모르겠습니다. 하늘의 일과 인간의 일 사이에 놓인 요단강을 보았을지도 모르겠습니다.
그에게 ‘성공’이 ‘신화(神話)’일 뿐이 된 것은 그날이후였을 것입니다. 신은 ‘성공’이라는 이름으로 우리에게 임하시고, 경쟁이라는 이름으로 우리를 시험하실 뿐....
소망교회 이데올로기라고 이름붙일 수 있을지 모르지만, 정치적으로 표현된 소망교회 사람들의 일관된 주장은 이명박대통령의 깨달음과 같아 보입니다.

전세계적으로 종교인구가 늘어나는 특이한 나라가 ‘미국과 한국’이라고 합니다. 서양에서 종교인구가 급격히 감소하는 이유를 보면 왜 두 나라가 유독 ‘종교적’인지 알 수 있을 듯합니다. 서양은 과거 기도만이 길이었던 일들, 즉 하늘의 일들이 땅의 일로 변했습니다.
아프면 병원에 가면 되고, 가난한 자에겐 빵과 휴식처가 제공됩니다. 국가와 사회는 그런 일들을 제공하는 서비스기관이며 유교의 왕도정치는 서양의 복지국가로 재탄생한 것처럼 보입니다.

사회복지수준이 떨어지고, 부자는 노력한 결과이므로 존경받아야 한다고 믿는 사회, 그들은 성조기를 들고 흔들고 있는 것입니다.

소망교회, 혹은 한국의 개신교가 심히 우려스러운 것은 그래서입니다.

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어찌되었든 추석을 즐겁게 보내기 바랍니다^^
사실, 이 글은 이 한 줄을 위해 쓰여졌습니다.
* OrBef님에 의해서 게시물 복사되었습니다 (2011-09-16 09:47)