유신론이냐 무신론이냐는 닭이 먼저냐 달걀이 먼저냐와 같이, 적어도 인간사회의 토론만으로는 명쾌한 해답을 도출하기 어려운 성격의 문제인 것 같습니다. 그렇기에 인류사상 상이한 종교관으로 인한 갈등(규모가 클 경우 전쟁)이 상존해왔고, 이름만 들어도 누구나 알만한 석학이나 철학자들이 저마다 종교에 대하여 탐구하며 나름의 해답을 도출하려 했지만, 오늘날까지 결론이 나지 않고 있는게 아닐까요?

물론, 신은 존재하거나 혹은 존재하지 않을 것입니다. 물론 이 외의 참신한 논리도 접해본 적이 있습니다. 서강대학교 오강남 교수는 저서 '예수는 없다'에서 우리는 문자해독중심의 기독교 맹신과 실증주의를 버리고 오히려 예수의 위대한 행적과 사랑의 복음이 오늘날에 주는 함의에 주목해야 한다고 논합니다. 그는 예수의 신성을 긍정하지도 부정하지도 않는 애매한 입장에 서 있어 열성 기독교인들의 비판을 사기도 했습니다.
그의 논리는 이것입니다. "절대자가 존재한다면, 그는 시공간의 틀에 구속되어 우리에 인식되는 존재로 전락해 절대자가 아니게 된다. 즉, 절대자는 존재하면서 존재하지 않는다.'는 논리입니다.

저의 경우는 일단 '절대적인 존재(신)'이나 실존(섭리)가 존재하지 않는다는 입장을 현재 채택하고 있지만, 저의 지식과 의견으로 유신론자들을 모두 설득할 자신은 결코 없습니다. 제가 그들보다 더 깨어 있고, 더 많이 안다고 볼 수도 없겠죠. 다만, 유신론자나 특정 종교인들의 설득에도 불구하고 저 역시 유신론으로 돌아서지 않았고, 아직도 무신론의 길을 가고 있습니다.

그 어떤 뛰어난 논증과 달변으로도 명쾌히 설명되지 않았던, 그리고 앞으로도 쉽게 그 결론을 도출하기 힘들 것이라 생각되는 난제 '신의 존재 유무'에 대한 입장 차이는 일단 인정해야 할 것입니다.

다만, 역사상 있어왔던 상이한 종교관들의 대립 격화의 우는 피해가야 한다는 것이 제 생각입니다. 역사상 신에 대한 제반의 비전을 제시하며 특정 종교관을 보급한 이들(예를 들면 예수, 석가, 마호메트, 아우구스티누스 등등)이 존재하지만, 이들이 자신들을, 혹은 자신들이 제시한 영적,종교적 비전을 후대인들이 숭배하는 차원을 넘어 배타적으로 고집하기를 희망했다고는 보지 않습니다. (물론 이들에 대한 구체적이고 풍부한 자료가 다소 부족해 이들의 업적과 생각을 후대에 100% 객관적으로 고증한다는 것은 어려운 일입니다.)

과연 예수는 수차례에 걸쳐 일어난 십자군 전쟁이나, 부시행정부의 대이라크전을 어떻게 생각하고 있을까요?
석가는 수많은 중국의 황제들이 '황제부처'임을 자처하거나, 지방 토호세력을 억누르기 위해 마음에도 없는 불교를 강제로 민중에 보급한 중국과 한국의 권력층의 행태를 어떻게 생각했을까요?

사람들이 자신을 믿고 우러르니 기뻐하며 히죽였으리라 보시나요? 결코 그렇지 않으리라는 것이 제 생각입니다. 역사상 유구한 역사와 권위를 가진 주요 종교의 창시자들이나 관련 이론가들 혹은 성직자들의 대부분은, 보다 행복한 삶에 대한 희구와 아울러 약자에 대한 배려가 항상 엿보입니다. 제사장의 횡포, 유대인의 고통 등이 모세와 예수를 낳았고, 불합리한 카스트제도로 고통받는 수드라와 파리아(이들은 수드라보다도 못한 대접을 받아 거리에서 맞아 죽어도 사람들이 매장해주지도 않았다 합니다.)의 고통과 보다 나은 삶에 대한 기대가 석가에 대한 신봉으로 이어진 게 아닐까요?

태초에 아름답고 선한 의도로 시작된 종교도, 후대에 이르러 권력의 정당화와 공고화 내지는 이해관계를 교묘히 감추는 명분으로 전락한 바가 많았습니다.

종교를 믿는 이들은 적어도 자신들이 믿는 종교적 주체와 교리의 참 뜻을 이해하고 실천해야 한다고 생각합니다. 물론, 예수를 믿는 개신교도들의 입장에서 '나 이외의 우상을 섬기지 말라'는 교리에 입각해 여타교도들을 개신교로 이끌어 '구원'하고자 생각할 수도 있는 일이고...후대에 제사상도 차려주지 않아 귀신이 되어 떠돌거나, 혹은 '음기'가 가득한 여자가 제사를 주관해 귀신에 좋지 못할 것을 두려워해 득남에 열올리는 유교 담지자들도...이해는 해 주어야 하겠죠..

다만, 해답을 도출하기 힘든 '신의 존재 유무'에 대한 논의는 계속하더라도, 이 논의 자체가 건전한 형이상학적 논의의 차원을 벗어나 감정적으로 치닫지 않기를 바랄 뿐입니다.

종교의 자본주의 예속이 비판의 대상이 되곤 하는데...실제 사회학적으로도 종교인들의 자본주의로의 예속과 영합은 큰 문제가 되고 있습니다.

한국의 경우 '큰 불상 세우기 운동'이라든지 '경매에 가깝게 천박하게 이루어지는 일부 교회의 헌금 문제' '큰 교회 짓기' 등등 자본주의와 자기과시에 의해 종교의 진리 궁구가 아닌 자기과시와 타교비방으로 종교가 얼룩져 있다고 봅니다.
심지어 우리나라는 대통령이 사망해 '국장'을 치를 경우 불교, 개신교, 천주교 순인가로 해서 3중 종교제의를 치르고는 합니다. 한국종교의 문제 중 하나로 '짬뽕 종교'가 거론되기도 하죠. 교회나 절에 가서 기도하고 집에 올 때 부적하나 사들고 오고, 시간 남으면 점쟁이에게도 들르는 게 한국 종교의 현주소인지도 모르겠습니다.

그러나, 이 자체가 어떤 사람에게 '이러이러하니 기독교나 불교는 믿지 않아야 한다'는 논리로 이어질 수는 없는 것입니다. 오히려 비판의 대상은 '불교 믿는 자'나 '기독교 믿는 자'들의 비뚤어진 믿음과 어이없는 행태이지, 이런 측면에서 기독교나 천주교, 불교 교리에 대한 자체비판이 이루어진다면 이것은 논리적 비약입니다.

제가 종교를 믿지 않는 이유는 어떠한 종교도 저에게 '이것이 진리다' 라는 감흥을 불러일으키지 못한데다, 나름대로 종교철학적 고민을 해 본 결과 신은 없다는 개인적인 판단이 섰기 때문이지, 기독교나 불교 등 특정 종교가 돈 먹고 못된 짓해서는 아니었습니다. 이런 면에서 크리스찬인 제 친구의 '예수를 믿으나 크리스찬은 믿지 않는다'는 말이 적실성을 가지는지도 모를 일입니다.

암튼, 그런 얘기고~ 모두들 나름대로 고민하고 또 대화하면서 각자의 건전한 종교관을 수립하길 바람니다.